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Prendre soin des autres (sans exploser en mille morceaux)

Des conseils opportuns pour contrer l'épuisement professionnel par Pamela Gayle White*

20 août 2019 (Magazine Tricycle)




« Tant qu'un seul être restera coincé dans le cycle de la souffrance, je continuerai à faire tout ce qui est en mon pouvoir pour sauver et aider les autres. » Ceci, en un mot, est le vœu du bodhisattva, l'individu dont l'objectif principal est le bonheur et, finalement, la libération de tous. C'est un sacré engagement.


Dans ma tradition, le bouddhisme tibétain, l'inspiration peut être trouvée dans l'exemple d'Avalokiteshvara, le bodhisattva de la Grande Compassion. L'une de ses nombreuses incarnations a 11 têtes et 1 000 bras avec un œil dans la paume de chaque main. Pourquoi ? Eh bien, tout en se manifestant sous une forme plus modérée, il fit le vœu de bodhisattva ("...et si jamais je brise mon serment, que ma tête et mon corps se brisent en mille morceaux..."), guida d'innombrables êtres vers la libération, et, selon un récit, vint pour réussir à vider les royaumes de grande souffrance de leurs habitants et demeura plutôt bien dans sa vie. Jusqu'à ce qu'il jette un autre coup d'œil et constate que ces royaumes se sont déjà repeuplés. Il y a toujours autant de souffrance.

Découragé, il se dit : « Ça ne sert à rien. Autant aller en vacances au nirvana », où sa tête et son corps explosèrent en mille morceaux. Dans son moment de doute, il a rompu son vœu : il a envisagé de laisser tous ces êtres à leur sort. Heureusement, son maître, Bouddha Amitabha, le rafistolera dans une forme de bodhisattva à indice d'octane plus élevé et il continue à aider tous ceux qui ont besoin de lui et cela pour toujours. Maintenant, avec ses myriades de bras, il peut honorer tous les êtres de son toucher ; avec ces nombreux yeux, il voit exactement ce dont ils ont besoin.

Mais avant de devenir super-bodhisattva, il a eu un moment d'épuisement. Ou peut-être, parce qu'il a eu un moment d'épuisement et qu'il a dû abandonner ses espoirs de réussir à soulager la totalité de la souffrance dans l'univers, s’est-il déconstruit et, avec de l'aide, a-t-il réapparu comme un super-bodhisattva.

L'épuisement professionnel d'Avalokiteshvara est facile à comprendre. En psychologie, l'épuisement professionnel est le plus souvent défini comme un épuisement en trois aspects qui se manifeste par l'épuisement émotionnel ou le fait de ne pas se sentir à la hauteur de s'occuper des autres, la dépersonnalisation de ceux que l'on s'engage à aider et un sentiment réduit d'accomplissement personnel ou de participation. Selon les psychologues sociaux Christina Maslach et Michael Leiter, « Le burnout est l'indice de dislocation entre ce que les gens sont et ce qu'ils doivent faire. Elle représente une érosion des valeurs, de la dignité, de l'esprit et de la volonté - une érosion de l'âme humaine. »

L'épuisement professionnel est particulièrement répandu dans les professions d'aide - pensez aux fournisseurs de soins de santé, aux enseignants, aux thérapeutes et aux conseillers, aux travailleurs sociaux, aux gardiens de la paix, au clergé, aux avocats (droit de l'immigration, par exemple), aux nounous et aux personnes âgées et à toute autre personne dont la vocation est de soigner, protéger, consoler ou guider. Notre engagement profond envers les autres exige que nous fassions passer leurs besoins avant les nôtres, et c'est précisément ce qui nous fait sortir du lit le matin.


Mais le contexte social et politique actuel semble conçu pour contrecarrer nos meilleures intentions de bodhisattva, ajoutant une couche supplémentaire de stress aux vocations déjà difficiles. Avalokiteshvara a peut-être dû soulager toute la masse des souffrances des six royaumes, mais au moins il n'a pas eu à faire face à des administrations sourdes, à des heures de documentation, à des réunions interminables, à la menace de litiges, à des ressources insuffisantes ou à la politique de bureau.


Prenons le monde de la santé. Selon un article paru récemment dans le New England Journal of Medicine, la majorité des médecins s'épuisent à un moment donné au cours de leur carrière, et les chiffres sont également élevés pour les autres cliniciens. « Les professions de la santé sont à un point d'inflexion critique. Le système de santé ne peut pas maintenir les taux actuels d'épuisement professionnel des cliniciens et continuer à fournir des soins sûrs et de haute qualité », écrivent les auteurs. Caractérisé par l'insatisfaction des praticiens, le roulement élevé du personnel, l'épuisement, le risque accru d'erreurs et la détresse personnelle, l'épuisement professionnel est maintenant considéré comme une épidémie de santé publique.

Alors, comment pouvons-nous répondre à nos appels en tant que soignants, protecteurs et guides tout en conservant notre capacité de donner de nous-mêmes ? Comment maintenir notre résilience : notre capacité à nous adapter aux défis et à rebondir ? Pour réassembler ces morceaux de bodhisattva brisés et continuer à avancer…


Naturellement, la plupart des programmes institutionnels qui s'attaquent aux problèmes d'épuisement professionnel et de résilience mettent l'accent sur la conscience de soi et le soin apporté à soi-même. Mais comme le dit ma nièce Izzy, résidente en pédiatrie dans un des meilleurs hôpitaux pour enfants, « Sur dix heures ici, nous passons généralement une heure à prodiguer des soins directs aux patients, ce que nous adorons, et six à documenter, ce que personne n'aime, puis on nous offre des ateliers qui sont censés renforcer notre résilience. C'est à nous de tirer le meilleur parti d'un système de soins de santé dysfonctionnel et de nous sentir bien dans notre rôle de médecin. » Touché. En tant qu'aumônier, les sentiments profonds de stress, d'inadéquation et de frustration que j'ai éprouvés n'ont pas été liés au travail, que j'adore, mais à des milieux de tâches qui ne me soutiennent pas, voire qui me font perdre mon âme. C'est une histoire trop courante dans toutes les professions d'aide.


À mon avis, la voie la plus efficace vers la résilience pourrait inclure une meilleure compréhension de la façon dont l'épuisement professionnel se produit, une formation en sensibilisation sur place, l'apprentissage du moment et de la façon de prendre soin de soi, et un réveil organisationnel attendu depuis longtemps. Bien que le dernier point ne le soit peut-être pas, les trois premiers sont généralement à notre portée.

Heureusement, certaines organisations examinent tous les aspects de la question, y compris le dysfonctionnement systémique. J'ai parlé avec Dorrie Fontaine, doyenne émérite de l'École des sciences infirmières de l'Université de Virginie, au sujet de la résilience et des professions d'aide, particulièrement dans le domaine de la santé. En 2008, au cours de sa première année comme doyenne, Mme Fontaine a participé au programme de formation Being with Dying de Roshi Joan Halifax à l'intention des professionnels de la santé au Upaya Zen Center, au Nouveau Mexique.

« Ça a changé ma vie, et ça a façonné ma façon de diriger l'école. Cela parlait de fin de vie, mais il s'agissait en fait d'arrêter sa vie et de réfléchir à la façon dont on pourrait apporter la contribution la plus significative », a-t-elle dit.


Mme Fontaine convient que des changements structurels sont devenus impérieux, et elle croit fermement que des personnes résilientes et compatissantes peuvent être habilitées à diriger au-delà des obstacles organisationnels. Elle a travaillé avec d'autres innovateurs dans le domaine pour explorer les soins de compassion dans le cadre d'une approche conceptuelle. Nous préconisons et exigeons : « Qu'est-ce qu'une organisation compatissante ? Qu'est-ce que cela signifie d'être un leader conscient ? En quoi devrions-nous faire les choses différemment ? Mais on reconnaît beaucoup que les problèmes sont les mêmes et qu'on en parle depuis toujours. »


La vision de la doyenne Fontaine est à l'origine de l'Initiative des soins compatissants (ICC) de l'École des sciences infirmières, qu'elle a lancée il y a dix ans pour « développer un effectif de soins de santé résilient et compatissant - à l'échelle locale, régionale et nationale - par des programmes éducatifs et expérientiels novateurs ». Ils offrent la pleine conscience (maintenant en congé sabbatique de préretraite, Fontaine a participé à la méditation hebdomadaire à 6 h du matin pendant dix ans), le yoga, des retraites d'écriture et une variété d'autres programmes destinés à aider les étudiants à être les meilleurs et les plus résistants d'eux-mêmes. Étant donné l'étendue de l'offre de l'ICC, je me suis demandée ce que Fontaine trouvait le plus bénéfique. La première chose qu'elle a dite, c'est : "Connexion. Connecter les gens, écouter, être présent." Puis elle a ajouté :

" Ces jours-ci, je distille tout ce travail jusqu'à faire attention, et je m'arrête. Juste deux choses, et ça aide vraiment. Personne ne dit que c'est trop simple. Au lieu de faire méditer les gens pendant un certain temps, je leur dis, eh bien, qu'en est-il d'une respiration ? Une grande inspiration. »

Pour comprendre les mécanismes de l'épuisement professionnel, j'ai parlé avec le Dr John Schorling, qui dirige le Mindfulness Center de l'École de médecine de l'Université de Virginie. Il a dit que les étudiants en médecine et dans d'autres professions de la santé ont tendance à commencer avec beaucoup d'empathie. D'un point de vue physiologique, explique Schorling, l'empathie a ses racines dans les neurones miroirs qui nous permettent d'expérimenter et de comprendre les émotions des autres, et c'est ainsi que l'empathie est définie. Mais pour ceux d'entre nous qui travaillons constamment avec des gens qui souffrent, surtout sur le plan émotionnel, le brouillage de soi et des autres peut faire boule de neige dans la détresse empathique, le stress traumatique secondaire et l'épuisement professionnel : le « coût des soins » de l'aidant.

Les neurones miroirs sont inévitablement activés lorsque nous travaillons dans des situations émotionnellement difficiles. La pleine conscience, surtout de ce qui se passe dans le corps, nous permet d'être conscients de l'impact que ces situations ont sur nous. « Deux choses en découlent », a dit Schorling. « L'une est que dès que nous le remarquons, nous pouvons faire des choix explicites. Au lieu de " J'ai une émotion que je n'aime pas et je vais partir ", la dynamique change en " Oh wow ! C'est difficile ! Quelle est la chose la plus habile à faire en ce moment ? En fait, il pourrait s'agir de reconnaître qu'il s'agit d'une situation écrasante. Je ne pense pas pouvoir être d'une grande utilité si je reste, alors je vais sortir et prendre quelques respirations. Deuxièmement, nous pouvons reconnaître qu'il s'agit d'un travail difficile et qu'il est normal d'avoir de la compassion pour nous-mêmes aussi.


Au lieu de nous en vouloir, dit-il, nous pouvons reconnaître notre besoin de prendre soin de nous-mêmes, et méditer régulièrement nous aide. C'est avec la pratique de la pleine conscience que nous apprenons à vraiment stabiliser l'attention, à être conscient de ce qui se passe dans le moment présent et à y rester ouvert. La pleine conscience jette les bases et renforce notre capacité à tolérer la souffrance et le stress. Et les pratiques de compassion - par exemple, les pratiques de tonglen et de bonté - améliorent notre capacité d'être avec les autres qui sont en détresse. Plus nous pratiquons la compassion[sur le coussin, plus notre pratique] plus augmentent notre résilience et notre capacité d'être avec la souffrance sans s'épuiser. »



J'ai apprécié que le Dr Schorling m'ait rappelé qu'il était acceptable - même critique - que les aides prennent soin d'elles-mêmes aussi. Quand j'étais aumônier résident, je savais que si je ne le faisais pas, j'allais m'évanouir. Dans la mesure du possible, je me suis donnée le temps de déjeuner dans un espace aussi calme et aussi éloigné que possible du bureau, de préférence à l'extérieur. Et j'ai cherché une merveilleuse masseuse et je l'ai avertie que pendant le traitement, je n'aurais probablement pas envie de parler et que j'aurais peut-être besoin de pleurer. Elle comprenait parfaitement - il se trouve que son père avait été aumônier militaire.

Prendre soin de soi nous donne le jus dont nous avons besoin pour continuer à prendre soin des autres sans exploser en mille morceaux. Heureusement, nous, mortels à deux bras, nous n'avons pas besoin d'être des super-bodhisattvas - lorsque nous sommes capables de garder notre équilibre et de muscler notre résilience, les bodhisattvas quotidiens comme nous apportent beaucoup de lumière dans le monde.


Conseils pour éviter l'épuisement professionnel

En plus de la pratique spirituelle régulière, d'une alimentation saine, de passer du temps dans la nature et d'autres éléments fondamentaux de l'auto-compassion, voici quelques idées qui pourraient être utiles aux aidants :

· Avant de voir le prochain patient ou client ou d'entrer dans la prochaine classe surpeuplée et chaotique, prenez l'habitude de prendre quelques respirations profondes, de vous concentrer et de vous rappeler votre but. Accordez-vous une minute pour arriver à destination.

· Vérifiez avec votre corps. Notez la tension, observez-la avec bonté et/ou invitez-la à se dissoudre. (Personnellement, ce moment de compassion m'aide vraiment à me centrer et à être présente pour les patients qui font face à des maladies qui pourraient déclencher une réaction de répulsion).

· Au travail, trouvez votre rituel, récitez un court poème, répétez votre mantra, priez. Un médecin en soins palliatifs inspirant que je connais dit qu'en prenant plus de temps pour se laver les mains délibérément et en étant conscient entre les visites des patients, il peut mettre de côté une situation pour pouvoir passer à la suivante avec fraîcheur et bonne volonté.

· Tenez un carnet de remerciement, trouvez une raison d'être reconnaissant, même quand les temps sont durs. Vous pourriez faire un pas de plus et partager mentalement (de tout cœur) les bénédictions avec les autres.

· Décidez de passer une partie de votre temps libre débranché, et faites-le réellement. Travaillez comme d'habitude, répondez aux courriels, aux appels téléphoniques, faites de l'exercice, mangez et faites vos courses au besoin et passez le reste de votre temps à méditer ou à lire quelque chose qui appuie votre pratique. Pas d'Internet non essentiel, pas de réseautage social, pas de nouvelles, pas de divertissement pour une journée complète ou (beaucoup) plus longtemps. Ah, le bonheur !

· Utilisez les points bas pour réfléchir et réévaluer. Peut-on faire quelque chose pour rendre cette situation plus supportable ? Parfois, la réponse est non. Si votre capacité de rester sain d'esprit et en santé est en jeu, rappelez-vous qu'il existe de nombreuses façons d'égayer la vie des autres. Lorsqu'une amie médecin dont la passion était la confiserie au chocolat en a vraiment eu assez de l'hôpital, elle a quitté la médecine et a lancé une entreprise artisanale de chocolat florissante.

· Et oui, connectez même le réseau des bodhisattvas. Il peut s'agir d'un débriefing avec des collègues de confiance ou de temps consacré à une communauté, un conseiller, un ami ou un mentor. Pensez-y, sans Amitabha, Avalokiteshvara aurait pu rester brisé pour toujours.


*Pamela Gayle White est une aumônière d'hospice interconfessionnel qui vit et travaille en Virginie centrale. Elle enseigne également la méditation et la philosophie bouddhiste, écrit et contribue à la rédaction de Tricycle.

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